儒家如何用入世的方式來詮釋出世？

孔子最擅長把出世之道隱藏在入世裡面，細讀儒家經典，每每被打動到的那些聖賢德性，如果沒有出世的心法蘊含其中，又為何世人看得懂，做不來呢？這其中差別就在能否用出世的心來行入世的道。儒家的入世法與佛家的出世心，實則異曲同工。

同學問：請問講師，佛家講出世法，儒家講入世法，而又說三教原為一家，所說的都是同一個法，請問這是怎麼回事呢？

張講師答：「世」這個字是「煩惱塵勞」的意思。出世法三個字，簡單的說就是教人出離世間煩惱塵勞的法門。更深一層也可以說是教人出離凡塵修成正果的辦法。

人們常常誤會儒家只是入世法，佛道才講出世法。但誰說孔子沒有講出世的心法呢？誰說孔子沒有教出修行的精髓呢？譬如《易經說卦傳》第一章言：「窮理盡性以至於命」。王陽明說「理即是心」！窮理即是盡心，盡心即是佛家所謂的明心。因此光「窮理盡性以至於命」這一句話，已包括心、性、命三個修行中最重要的原素，已經把修行從入手到了手全講完了，更可以說是把佛家常說的「明心見性，見性成佛」八個字全說完了，誰說孔子不講出世法呢？

佛家常教人去掉執著，而《論語》里的這段：「子絕四：勿意、勿必、勿固、勿我。」這不是教人去除我執、放下執著的最簡潔有力的說明嗎？佛家教人要明心，而《大學》教人要誠意、正心，豈不是恰是異曲同工之妙了嗎？只要好好的把儒家經典讀過一遍，諸如此類的例子，那真是舉不勝舉呀！

然而孔子最擅長的，便是把出世之道隱藏在入世裡面，譬如講「子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣 。不義而富且貴，於我如浮雲。」能夠如此的安貧知足，不慕榮華，沒有不染一塵的出世心思，能做得到嗎？譬如孔子在陳蔡絕糧七日等等危困的逆境，師徒們的內心，如果沒有處變不驚的定靜的心法，哪裡還能夠守得住他的氣節呢！

所以入世要做個光明磊落的君子，必須先要有能出世的胸襟，因為能夠有出世的心，為官才能夠光明磊落、兩袖清風，你如果沒有能夠出離世間誘惑的心，一為官便成個貪官污吏了！

所以，入世顯然比出世難啊！再說很多人講出世，把它講得空空如也，講得與生活完全脫節，不切實際，與其墮入這樣的頑空，那還不如在入世中踏實地學習呢！因此孔子教我們如何與人應對得宜，如何孝順父母，如何對國家盡忠，如何對朋友守信等實在而有用的學問。這才是有用的學問，不然學出世之道要幹嘛？還不就是為了入世時能做個君子嗎！因此，孔子的每一條入世、治世之道，都必兼著出世的基礎，而佛家對出世講得多，較少談到入世、治世之道。然而兩者苦心渡世的用心則是一致的。

（文字：根據黃庭禪創辦人張慶祥講師在《黃庭禪電子報》第219期的問答整理）

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