毫無疑問，王陽明是明朝那個時代傑出的思想家、軍事家和教育家、文學家等。要成為有卓越成就的人物，就必須接受大量的知識。但光記住這些知識是沒用的，關鍵還要能消化它們，將其轉化為自己的營養。王陽明是怎麼樣做的呢？

消化知識的最佳方法

於中、國裳輩同侍食。先生曰：「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裡，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」

——《傳習錄》

一天，於中、國裳等人陪侍王陽明先生一同進餐。王陽明說：「凡是飲食就是為了滋養我的身體，吃了要消化；假如僅僅是積在肚裡，就成消化不良的痞病了，如何能促進肌體的生長？後世的學者博聞強記，只是把知識積存在胸中，這都是食而不化的毛病。」

我們往往以為做學問就是要從外界大量吸收廣博的知識，殊不知，如果不能運用，雖然肚子里裝了一大堆東西，卻毫無益處，反而會因此得病。

在王陽明看來，一味強調要學習廣博的知識並不是最重要的，最重要的是要有進行「消化」的能力，也就是能根據具體情況對知識進行靈活運用的能力，否則就會出現消化不良的毛病。

在現實生活中，很多人也有這種困惑，他們學了很多專業，懂得很多知識，但到了實際運用的時候，卻屢屢碰壁，做什麼事都難逃失敗的厄運。不少人都有這樣的疑問：不是說知識改變命運嗎？為什麼自己有這麼多知識，還不能改變命運呢？

這是因為，書籍上所記載的知識，並不等於是自己的學問，更不是自己的智慧。陸遊的詩說得好：「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。」從書本中得到的知識是很膚淺的，要真正掌握某件事，必須要切切實實地去實踐才行。

可以說，能背誦一些知識不應該是我們的目的。通過閱讀和記憶，每個人都能夠將許多「知識」，存入自己的頭腦中。但要將知識轉化為智慧，為我所用，必須運用另一種獨特而神奇的工具——思考。學慣用「心」思考，讓知識化為智慧融入自己的心中，這才是真正的目的。

如王陽明的弟子陸澄問他：「讀書卻不懂，這是怎麼一回事，我應該怎麼辦呢？」

王陽明回答道：「這主要是讀文章是採用死記硬背的方法，所以不明白。要想能懂得書中的知識，能夠靈活運用，必須在心體上下功夫。凡是不明白，行不通的，必須返回自己心中體會，這樣就能通。《四書》、《五經》也不過說的是這心體，這心體就是所說的沒有自我等雜念干擾的心靈，也就是心靈的本體，心靈的本體空虛清明了，也就能清楚地認識事物存在的客觀規律，再沒有其他特別玄奧的地方了。這是做學問的關鍵所在。」

別人的文章寫得再好，那終究是別人的東西，在大腦中記住了別人的知識經驗后，必須還要返回到自己心中思索體會，將它進行消化，融會貫通，融入心靈，化為自己的智慧。

在各種具體的事上磨鍊、思考也是一個消化的過程。

學習任何一件事時，剛開始都要很專註地刻意去學去做。當初步掌握其基本原理后，還不能就此罷休，需要進一步學習，慢慢在心裡琢磨其中的內在規律，也就是讓心靈寧靜下來，將這些「知識」輸入到潛意識中去揣摩、體會……

隨著揣摩、體會的深入，逐漸進入忘物忘我的境界，這時所學的事似乎已消失了，心中已沒有這件事的存在，但卻能隨心意、恰到好處地去做它。其實，世上的一切事情都是這樣在「無心」中做成的。

如果一個人僅滿足於用頭腦去死記一些知識，以為這樣便能靈活運用，那他就錯了。因為頭腦的特點是善於分別、計較，運用貯存在這裡的知識時，就會經常處於散亂、衝突的心理，而當他面臨一件具體的事情時，就會一籌莫展，不懂得從哪裡下手。

只有當他不是用頭腦，而是用心去運用那些知識時，思想才能保持安定，再去做事情就能保持冷靜的洞察力，方向就會明確，做什麼都能符合客觀規律，當然就容易成功了。

當你悟得了某個道理，又能不被這個道理所束縛，保持一種空虛無物、活潑靈動的境界，這時你才能既不拘泥於所學到的知識經驗，又能隨心所欲地發揮那些知識經驗的作用，洞悉一切規律，將知識化為一種本能的智慧，從而從心靈里自然而然地將它們發揮出來。

所以只有從自己的心上領會到的智慧，才是自己的學問。